Chalcedonská katedrála - slavný ekumenický koncil křesťanské církve, který byl svolán a uspořádán v polovině 5. století z iniciativy východořímského císaře Marciana, souhlas k němu dostal papež Lev I. dostal své jméno podle starověkého řeckého města Chalcedon ve střední Asii, které je v současnosti jednou ze čtvrtí moderního Istanbulu, známé jako Kadikoy. Hlavním tématem koncilu byla hereze archimandrita Eutychia z Konstantinopole. Nejprve se tomu říkalo Eutychianismus, podle jeho jména, a pak se jeho význam začal odrážet v názvu - Monofyzitismus.
Podle všeobecného přesvědčení bylo podstatou hereze to, že v Ježíši Kristu začali vyznávat pouze jeho božskou přirozenost, proto byl uznáván pouze jako Bůh, ale ne jako člověk. Katedrála byla oficiálně otevřena 8. října 451, trvala do 1. listopadu, během této doby proběhlo 17 plenárních zasedání.schůzky.
Důvody
Je pozoruhodné, že pro svolání chalcedonského koncilu existovaly náboženské a politické důvody. Ty náboženské spočívaly v tom, že alexandrijský patriarcha Diskor navázal na dílo svého předchůdce Cyrila v boji proti nestorianismu. Jde o takzvané učení konstantinopolského arcibiskupa Nestória, které bylo na předchozím ekumenickém koncilu v Efezu v roce 431 odsouzeno jako hereze. Ve skutečnosti jde o variantu vývoje antiochijské teologické školy, do které Jan Zlatoústý patřil. Zároveň je hlavním principem nestorianismu uznání úplné symetrie Božství-mužství Krista.
Po roce 431 se Dioskoros rozhodl tento problém ukončit na takzvaném efezském „lupičském“koncilu, který se konal v roce 449. Výsledkem bylo nahrazení duální nestoriánské podstaty Krista rozhodnutím koncilu o monolitické monofyzitské přirozenosti.
Tato formulace však byla zásadně v rozporu s poselstvím zaslaným papežem Lvem I., velkým arcibiskupem Flavianem z Konstantinopole, jakož i samotným koncilem v roce 449. Stojí za zmínku, že sám Leo I. se práce v katedrále nezúčastnil, protože Attilova vojska byla v té době poblíž Říma. Papež vyslal na tento koncil legáty, kteří měli obhajovat jeho formulace, ale svůj úkol nesplnili. V důsledku toho byla rozhodnutí, později uznaná jako kacířská, schválena císařem Východořímské říše Theodosiem II.
Po jeho smrti situacese drasticky změnil. Jeho vlastní sestra Pulcheria, která měla oficiální titul Augusta, se provdala za senátora Marciana a dosadila ho na trůn. Byla zastáncem papeže Lva I. Kromě toho je známo, že Dioskoros dokázal postavit císařský pár proti sobě, což vedlo k tak brzkému svolání IV. ekumenického koncilu.
Z politických důvodů pro svolání chalcedonského koncilu v roce 451 je třeba uvést, že jak jeho svolání, tak řízení císařem a jeho správou byly vyprovokovány touhou zajistit náboženskou jednotu na území hl. Východořímská říše. To mělo přispět k její vnitřní politické stabilitě.
Soupeření mezi alexandrijským patriarchou a konstantinopolským patriarchou pokračovalo jako dříve, které začalo i poté, co Konstantinopolský koncil v roce 381 postavil Konstantinopolský stolec na druhé místo po Římě, čímž byl na třetím místě vytlačen Alexandrijský stolec. To vše ohrožovalo jednotu celé říše.
Myšlenku, že síla a jednota celého státu závisí na jediné víře ve správnou Trojici, lze nalézt také v dopisech císaři od papeže Lva I. Relevantnost této teze byla nepřímo potvrzena událostmi k němuž došlo krátce před tím v severní Africe. Začal ozbrojený boj proti donatistickému schizmatu, po kterém následovalo v roce 429 dobytí Kartága Vandaly, na jejichž stranu přešly i cirkumciliony.
Místo a čas
Podle ediktu přijatého císařem se zpočátku všichni biskupové sešli vstarobylé město Nicaea, které se nachází na území moderního tureckého Izniku.
Brzy poté byli všichni povoláni do Chalcedonu, který se nacházel mnohem blíže hlavnímu městu. Císař měl proto možnost se jednání osobně zúčastnit. Byli přímo vedeni jeho úředníky. Zejména vrchní velitel Anatoly, prefekt Konstantinopole Tatian a prefekt Pretorie ve východním Palladiu.
Seznam účastníků
Chalcedonskému koncilu v roce 451 předsedal Anatolij Konstantinopolský, který se stal patriarchou o dva roky dříve. Před nástupem na trůn Marciana učinil pro sebe důležité rozhodnutí a přešel na stranu pravoslavných. Celkem bylo koncilu přítomno 600 až 630 otců, včetně zástupců presbyterské hodnosti, kteří mohli nahradit toho či onoho biskupa.
Z nejslavnějších účastníků chalcedonského koncilu v roce 451 stojí za zmínku:
- Damián z Antiochie, který byl předtím sesazen Dioskorem, ale poté, co se Marcian dostal k moci, se vrátil ze zajetí;
- Maxim, který zaujal místo prvního patriarchy Jerusalem Juvenaly;
- Falassios of Caesarea-Cappadocia;
- biskup z Kýru blahoslavený Theodoret;
- Dioscorus of Alexandria;
- Eusebius z Dorilea.
Papež Lev I., který trval na tom, aby byl koncil svolán do Itálie, se ho sám znovu nezúčastnil, přesto vyslal své legáty. Ve své funkci dorazil na chalcedonský koncil presbyter Bonifác a také biskupovéLucentia a Paskhazina.
V radě bylo také velké množství vysoce postavených úředníků, mezi nimiž byli senátoři a hodnostáři, kteří se aktivně podíleli na její práci. Jedinými výjimkami byly případy, kdy bylo požadováno posuzovat výhradně církevní záležitosti, například soud s biskupem.
Odsouzení monofyzitismu
Jedním z hlavních rozhodnutí ekumenického koncilu v Chalcedonu bylo odsouzení heretického učení Eutyches. Ve skutečnosti koncil začal přezkumem rozhodnutí přijatých na takzvaném „loupežnickém“koncilu v Efezu v roce 449 a přistoupil také k soudu s Dioskorem.
Obžalobcem u soudu byl Eusebius z Dorylea, který předložil podrobný popis všech faktů o násilí spáchaném Dioskorem na předchozím koncilu konaném o dva roky dříve.
Po oznámení tohoto dokumentu otci chalcedonského koncilu bylo rozhodnuto zbavit Dioskora volebního práva, ihned poté se automaticky stal jedním z obžalovaných. Zejména bylo dosvědčeno, že aktu tohoto koncilu nelze důvěřovat, od té doby asi tisíc mnichů v čele s Varsumou vtrhlo na schůzi a pohrozili biskupům odvetou, pokud nepřijmou příslušná rozhodnutí. V důsledku toho mnozí podepisovali pod pohrůžkou násilí, někteří podepsali prázdné listy.
Kromě toho byla proti Dioskorovi přijata obvinění od několika egyptských biskupů, kteří ho obvinili z krutosti, nemravnosti a jiného násilí. Dioskoros byl na koncilu odsouzen a sesazen, stejně jako tomu bylo ve skutečnostivýsledky a výsledky "loupežnické" rady byly zrušeny. Bylo rozhodnuto odpustit biskupům, kteří se toho zúčastnili na straně Dioskora, protože činili pokání ze svých činů a vysvětlili, že jednali ve strachu z hrozeb, které pravidelně dostávali.
Skutek víry
Poté, na koncilu v Chalcedonu v roce 451, došlo k oficiálnímu přijetí nové doktrinální christologické definice. Bylo důležité vyložit doktrínu dvou přirozeností v osobě Ježíše Krista, která by byla cizí extrémům, které existovaly v monofyzitismu a nestorianismu. Bylo nutné vyvinout něco mezi tím, takové učení se mělo stát pravoslavným.
Bylo rozhodnuto vzít si za vzor prohlášení víry, které učinil Jan z Antiochie, Cyril Alexandrijský, a také poselství papeže Lva, které jsem poslal Flavianovi. Tak bylo možné vyvinout dogma o obrazu spojení v osobě Ježíše Krista dvou přirozeností.
Toto krédo odsuzovalo jak monofyzitismus, tak nestorianismus. Na koncilu byl přítomen Theodrite, kterého egyptští biskupové podezřívali z nestorianismu, vystoupil s anathemou na Nestoria a také podepsal jeho odsouzení. Poté bylo na koncilu rozhodnuto odstranit z něj odsouzení uložené Dioskorem a vrátit mu důstojnost. Také bylo odsouzení zrušeno biskupem z Edessy Ivou.
Stejně jako dříve se nejednoznačně nadále chovali pouze egyptští biskupové, kteří plně neprojevili svůj postoj k definici víry. Na jedné straně podepsali odsouzeníEutychia, ale zároveň nechtěli podporovat poselství papeže Flaviánovi, vysvětlující to zvykem existujícím v Egyptě, podle kterého nemohou bez rozhodnutí a svolení svého arcibiskupa činit žádná významná rozhodnutí. A po sesazení předchozího arcibiskupa Dioskorem na nového prostě neměli. Členové rady je vyzvali, aby přísahali, že podepíší potřebné dokumenty, jakmile bude arcibiskup zvolen.
V důsledku toho byl počet signatářů tohoto rozhodnutí, známého jako dogma chalcedonského koncilu, přibližně o 150 lidí nižší než počet těch, kteří se shromáždili na koncilu. Když byl císař Marcian informován o oficiálním přijetí rozhodnutí, dostavil se spolu s Pulcherií na šestou schůzku, na které pronesl projev. V něm vyjádřil radost, že vše proběhlo pokojně a podle všeobecného přání. Podle aramejských protokolů, které se k nám dostaly, byl Marcianův projev přítomnými nadšeně přijat a doprovázeli ho jasnými výkřiky.
Kánony katedrály
Poté začali otcové připravovat pravidla chalcedonského ekumenického koncilu, celkem jich bylo přijato 30. Hlavními tématy, o kterých se diskutovalo, byly otázky církevního děkanství a církevní správy. Několik kánonů z Chalcedonu 4 mělo zvláštní význam.
Pojďme se v tomto článku podívat na ty hlavní. První akt chalcedonského koncilu uznal spravedlnost pravidel svatých otců. Bylo poznamenáno, že budou podrobně popsány v kanonických účtech.
Detail byl uvedenpostup pro spory, které mohou vzniknout mezi duchovními. Pravidlo 9 Chalcedonského koncilu stanoví, že v případě soudního sporu by duchovní neměli zanedbávat rozhodnutí svého biskupa a světského soudu, ale především se obrátit na biskupa pro radu. Ti, kteří neuposlechli, byli vyzváni k odsouzení a potrestání podle všech pravidel.
Celý postup byl podrobně popsán v tomto pravidle chalcedonského koncilu. Pokud má klerik soudní spor s biskupem, měl by být projednán v regionální radě, a pokud by klerik nebo biskup nebyl spokojen s metropolitou, měli by se obrátit na Konstantinopol.
Velký význam byl přikládán také 17. pravidlu chalcedonského koncilu. Bylo rozhodnuto, že v každé diecézi musí všechny farnosti ve městech a vesnicích nutně podléhat pravomoci biskupa, zvláště pokud tato situace trvá posledních 30 let. Pokud tato lhůta ještě neuplynula nebo dojde k nějakému sporu, pak se tato otázka předkládá zastupitelstvu kraje. Pravidlo 17 chalcedonského koncilu stanovilo, že pokud bylo město postaveno relativně nedávno nebo se teprve bude stavět v dohledné době, pak by rozdělení církevních farností mělo být provedeno v přísném souladu se zemstvem a občanským řádem.
Nadřazenost konstantinopolského biskupa
Velký význam měl 28. kánon chalcedonského koncilu. Bylo to to, co nakonec ustanovilo nadvládu na východě Stolce konstantinopolského biskupa.
Jeho text potvrdil status Konstantinopole jako nového Říma. 28. pravidlo čtvrté chalcedonské ekumeniceKatedrála byla uznávána pro své stejné přednosti s královským starým Římem, byla v církevních záležitostech natolik povýšena, že se Konstantinopol stala druhou po Římě. Na tomto základě se podle 28. kánonu chalcedonského koncilu metropolité Assie, Pontu a Thrákie, jakož i biskupové těchto zemí zavazují jmenovat diecézní biskupy, podřizující se ve všem Konstantinopoli. Zároveň jsou metropolité sami jmenováni konstantinopolským arcibiskupem poté, co se podle předem stanoveného postupu konají volby a jsou mu představeni všichni hodní kandidáti.
Toto rozhodnutí se připravovalo již dlouho, protože ve srovnání s rokem 381, kdy se konal první ekumenický koncil, konstantinopolský patriarcha výrazně rozšířil zónu svého vlivu. Ve skutečnosti 28. kánon chalcedonského koncilu tyto změny schválil. Místní patriarchové se již v Malé Asii a Thrákii cítili dostatečně sebevědomě, činili si nárok na řadu území, která zpočátku patřila do sféry vlivu Antiochie a Říma. Současný stav měla posoudit celá církev, získat právní základ, k čemuž došlo v důsledku přijetí 28. kánonu chalcedonského koncilu.
Otázka jurisdikce konstantinopolského patriarchy byla zvažována na konci koncilních zasedání. Zajímavé je, že ne všichni zpočátku schvalovali 28. kánon chalcedonského koncilu. Proti se podle očekávání postavili římští legáti, kteří navíc při projednávání tohoto rozhodnutí chyběli. Proto odmítli tato ustanovení podepsat s požadavkem, aby do protokolu bylo uvedeno jejich odlišné stanovisko k této otázce. Jejich pozici podporoval tátaRoman Leo I. Odmlčel se, aniž by hned vyjádřil svůj postoj k výsledkům zastupitelstva. Teprve po určité době schvaloval rozhodnutí týkající se záležitostí víry, ale zároveň se negativně vyjadřoval k ambicím konstantinopolského patriarchy Anatolije, které se projevily přijetím 28. kánonu chalcedonského koncilu.
V reakci na to Anatoly ujistil Lea I., že se neřídí svými vlastními zájmy, je připraven podřídit se jakémukoli ze svých rozhodnutí. Papež považoval toto prohlášení za neplatnost pravidla, ale ve skutečnosti odráželo skutečný stav věcí a skutečnou moc, kterou v té době konstantinopolští patriarchové v Malé Asii a Thrákii měli. Proto, když byl kánon zahrnut do sbírek na základě výsledků práce koncilu, nikdo na východě nevznesl otázky.
V důsledku toho byl 28. chalcedonský kánon a jeho význam velmi významný pro rozvoj celé církve. Moc mezi východní patriarcháty byla nyní rozdělena následovně. Asijské, thrácké a pontské oblasti spadaly pod jurisdikci Konstantinopole, Egypt spadal pod jurisdikci Alexandrie, většina východní diecéze Antiochie a tři provincie téže východní diecéze do Jeruzaléma.
Význam
Po schválení těchto rozhodnutí císařem na základě orosu chalcedonského koncilu, tedy dogmatických definic pravoslaví, byly proti monofyzitům vydány přísné zákony. Všem bylo nařízeno přijmout pouze doktrínu určenou na koncilu v roce 451. Zároveň byli Monofyzité podrobeniperzekuce a perzekuce. Byli uvězněni nebo vyhoštěni. Za šíření jejich spisů hrozil trest smrti a samotné knihy byly nařízeny spálit. Eutyches a Disocorus byli vyhoštěni do odlehlých provincií.
Zároveň se koncilu nepodařilo definitivně ukončit christologické spory. Ale byla to jeho definice víry, která se v průběhu mnoha následujících staletí stala základem pro katolicismus a pravoslaví.
V té době již nebylo možné si nevšimnout počátku rozkladu Byzantské říše. Na periferii sílily a sílily separatistické akce, které měly národní základ, zároveň se v souladu s duchem doby snažily najít opodstatnění a vyjádření v hlavních dogmatických rozdílech.
Autorita koncilu z roku 451 byla obnovena v roce 518 na koncilu shromážděném v Konstantinopoli patriarchou Janem. Zúčastnilo se ho asi 40 biskupů, kteří byli v té době v hlavním městě, a také opati z okolních a metropolitních klášterů. Na koncilu byli tvrdě odsouzeni všichni, kteří odsoudili rozhodnutí přijatá v Chalcedonu. Mezi nimi byl patriarcha Antiochie Severus a oprávněná byla i vzpomínka na padlé zastánce pravoslaví. Hned příští rok po tomto koncilu bylo dosaženo usmíření mezi východní církví a Římem, byl podepsán dopis papeže Hormizdy, který završil akakijské schizma. Pod tímto názvem vstoupil do dějin 35 let starý spor mezi konstantinopolskými a římskými církvemi.
Je zajímavé, že koptský historiograf severu v „Historie alexandrijských patriarchů“uvádí nestandardní hodnocení katedrály v r. Chalcedonie v kapitole o osudech Dioskora. V něm poznamenává, že Dioskoros se po smrti Cyrila stal alexandrijským patriarchou, ale pro svou víru trpěl krutým pronásledováním od císaře Marciana a jeho manželky. V důsledku koncilu v Chalcedonu ho vyhnali z trůnu.
Reakce církví v Zakavkazsku
Za zmínku stojí, že koncil v chalcedonské církvi proběhl bez účasti zástupců církví Zakavkazska. Když se představitelé gruzínské, arménské a albánské církve dozvěděli o rozhodnutích přijatých na ní, odmítli je uznat. Zejména viděli v nauce o dvou přirozenostech Ježíše Krista pokus o oživení nestorianismu, proti kterému byli kategoricky proti.
V roce 491 se v arménském hlavním městě Vagharshapat, které bylo od 4. století duchovním centrem arménského lidu, konala Místní rada, které se zúčastnili zástupci albánské, arménské a gruzínské církve. Kategoricky odmítla všechna rozhodnutí a postuláty přijaté v Chalcedonu.
V tu chvíli byla arménská církev v žalostném stavu kvůli vleklé krvavé konfrontaci s Persií. Klíčovým momentem této konfrontace byla bitva u Avarayru v roce 451, která se odehrála mezi jednotkami vedenými arménským velitelem Vardanem Mamikonyanem, kteří se vzbouřili proti sásánovské říši a vynuceném zoroastrismu. Arménští rebelové byli poraženi, mimochodem, velikost armády jejich protivníků byla více než třikrát větší.
Kvůli těmto událostem nemohla arménská církev následovatchristologické spory, které se rozvinuly v Byzanci, aby rozumně vyjádřily svůj postoj. Když se země konečně stáhla z války během období Vahana Mamikoniana, který byl perským guvernérem v Arménii od roku 485, bylo jasné, že v christologických otázkách není všude jednota.
V důsledku toho stojí za to uznat, že katedrála v Chalcedonu, na kterou císař Marcian tolik počítal, nepřinesla ekumenické církvi mír. V té době bylo křesťanství rozděleno minimálně do čtyř hlavních větví, z nichž každá měla své vlastní vyznání. V Římě byl za dominantní považován chalcedonismus, v Persii - nestorianismus, v Byzanci - miafyzitismus a v části Galie a Španělska - arianismus. V současné situaci byla pro arménskou církev nejpřijatelnější víra v jedinou přirozenost Krista, která existovala mezi Byzantinci.
Mělo to několik důvodů. Zaprvé téměř zcela odpovídala víře samotné arménské církve a zadruhé jednota ve víře s Byzancí byla pro arménskou církev výhodnější než s kteroukoli jinou. Proto na koncilu ve Dvinu v roce 506, kterého se zúčastnili biskupové z Gruzie, Arménie a Albánie, bylo oficiálně přijato zpovědní poselství byzantského císaře Zenona arménskými a dalšími sousedními církvemi. Na stejném koncilu byl nestorianismus znovu odsouzen a rozhodnutí koncilu v Chalcedonu byla hodnocena jako faktor, který přispívá k jeho rozvoji.
V roce 518 se k moci dostal nový císař Julius, který odsoudil Zenónovo poselství a vyhlásil Chalcedonsvatá a ekumenická katedrála pro všechny církve na území říše. Justinián, který se stal jeho nástupcem, se nakonec rozhodl vymýtit z řeckých církví samotný koncept monofyzitismu. Ale v té době se arménské církvi již podařilo osvobodit se od jeho tlaku, takže náboženství založené v Chalcedonu na to již nemohlo mít vliv.
Arménský kostel
Arménská církev, která kategoricky popírá chalcedonský koncil, se nepovažuje za heretika. Jak poznamenávají moderní badatelé a teologové, dogmata víry pouze v teorii by měla určovat božsky zjevené a teologické pravdy, obsahovat učení o Bohu a jeho dispensaci, by se měla proměnit v nesporná a neměnná ustanovení víry. V praxi výklad těchto stejných dogmat často vede k jakýmsi „křížovým výpravám“, v nichž jedna církev staví proti druhé. Sledují přitom jediný cíl – prosadit svůj vlastní vliv a moc.
Od té doby, po přijetí každého takového dogmatu, je vědomý odklon od nich, ať už jiný výklad nebo úplné odmítnutí, považován za herezi, která vede k náboženským konfliktům. První tři koncily 325, 381 a 431 nevyvolaly kontroverze, všechna jejich rozhodnutí přijali zástupci všech církví bez výjimky. Navíc právě na nich bylo pravoslavné náboženství konečně a plně formulováno. K prvnímu významnému rozkolu došlo až po chalcedonském koncilu, který se konal roku 451.
Dnes mnoho teologů v Arménii věří, že se jím stalvážné ohrožení jednoty Univerzální Církve, se v rukou Západu proměnilo ve zbraň, s jejíž pomocí bylo dělení zahájeno nikoli z náboženských, ale z politických důvodů. Zpočátku existovaly různé názory na tuto katedrálu, ale pak se chalcedonismus stal zbraní a silou, která se rozšířila mezi všechny disidenty.
V důsledku toho byla arménská církev obviňována z monofyzitismu po mnoho staletí. Zároveň stojí za zmínku, že Apoštolská arménská církev je jednou z nejstarších v křesťanském světě, má řadu rysů v rituálu a dogmatu, které ji odlišují jak od byzantského chápání pravoslaví, tak od římského katolicismu. V minulých staletích se římská a byzantská říše opakovaně pokoušela zdiskreditovat arménskou církev a snažila se jí vnutit vlastní formulaci podstaty Ježíše Krista. Ve skutečnosti to bylo založeno na politických motivech, protože Byzanc chtěla úplně anektovat západní Arménii a poté asimilovat místní lidi. Za těchto podmínek se pouze věrnost své církvi stala základem pro zachování arménského lidu a jeho nezávislost. Obviňování z kacířství namířené na arménskou církev přitom trvají dodnes. Například již z Ruské pravoslavné církve.
Pokud se podrobně zamyslíme nad dogmaty přijatými v Chalcedonu, zdůraznili, že Kristus v sobě rozlišuje dvě plnohodnotné přirozenosti, z nichž jedna je lidská a druhá božská. Zároveň zdůrazňuje, že Ježíš má stejnou podstatu jako všichni lidé, přičemž obě jeho přirozenosti existují mezi sebou neoddělitelně, člověk nevstřebávádalší. Rozdíl mezi nimi přitom spojením nezmizí, ale je zachován rysem každé přirozenosti, který se sbíhá v jednu hypostázi a tvář.
Arménská církev tato dogmata neuznávala a trvala na tom, že obsahují vzájemně se vylučující pojmy a také vyznání, která neodpovídají apoštolským tradicím. Arménská církev se začala přísně řídit rozhodnutími prvních tří ekumenických koncilů a spatřovala skrytý nestorianismus ve znění přijatém v Chalcedonu.
Podle tohoto vzorce dogmatu je Ježíš dokonalý člověk a Bůh. Spojuje tyto dvě esence neoddělitelným způsobem, který je pro člověka nepochopitelný, mysli neuchopitelný.
V tradici východní teologie v Ježíšově podstatě se odmítá jakákoli dualita a rozdělení. Věří se, že v něm existuje jediná bůh-lidská přirozenost. Z pohledu východních teologů lze rozhodnutí učiněná v Chalcedonu vnímat jako ponížení svátosti Bohočlověka, vědomý pokus přeměnit kontemplativní chápání víry v mechanismus vnímaný myslí.
