Chytrí lidé, i když jsou ateisté (a tato kombinace je poměrně vzácná), se stále zdržují rouhání. Ano, jen pro případ. A nejde jen o strach z možného trestu Všemohoucího. Každý kultivovaný člověk se snaží zajistit, aby pokud možno neurážel ostatní, mezi nimiž jsou upřímně věřící lidé.
Zákony nejsou psány pro chytré lidi, kteří již ve většině případů vědí, co dělat, aby nezpůsobili morální nebo materiální újmu ostatním. Pro mravně zdravého člena společnosti je zcela přirozené, že se snaží žít čestně, nekrást, nezabíjet, nerouhat se. Je to v samotné povaze lidské komunikace. Existují však, bohužel, příklady odlišného přístupu k veřejné morálce, kdy je zásah orgánů činných v trestním řízení prostě nezbytný.
V předrevolučním Rusku bylo pravoslaví státním náboženstvím, ale zároveň se vytvořil tolerantní postoj k nekřesťanům, kteří tvořili významnou část obyvatelstva říše. Vyskytly se případy agresivní xenofobie, ale úřady udělaly všechnostop. Přitom se nikdo, bez ohledu na vyznání, nesměl rouhat. To znamenalo nepřípustnost neuctivého používání Božího jména a veřejné vyjádření neúcty k náboženskému dogmatu.
Během období rozsáhlých společenských transformací, které následovaly po říjnové revoluci v roce 1917, byly prapůvodní hodnoty vyvinuté po staletí aktivně porušovány. Děti byly nuceny zříci se svých rodičů, bratr byl proti bratrovi a lidé byli nuceni se rouhat. Stalo se tak za účelem vytvoření nového náboženství, které mělo své vlastní svaté relikvie v mauzoleu na Rudém náměstí, své vlastní „rudé Velikonoce“- První máj a analogii Vánoc - výročí Velké revoluce 7. listopadu. Urážející, jakkoli neúmyslně, přinesly nové relikvie trest mnohem přísnější než trest za rouhání v minulých dobách. Noviny používané pro hygienické účely (problémy byly i s pipifaxem) by se mohly stát důkazem, pokud by na nich byl vytištěn portrét jednoho z vůdců.
Po roce 1991 se svoboda svědomí stala v Rusku realitou. Lidé, kteří nebyli zvyklí na milost, se masově sdružovali do církve. Navíc se stalo módou navštěvovat chrám a politici, kteří v sovětských dobách aktivně propagovali ateismus, se začali směle a neobratně křtít před televizními kamerami. Takové podívané jim na autoritě vůbec nepřidávaly, ale jejich negativním důsledkem byl postoj k církvi jako státnímu orgánu sloužícímu úřadům, což je zásadně špatně.
Svobodačlověk s nízkou kulturou a nevyvinutý je chápán jako povolnost. Organizátoři nepovolených shromáždění a jiných protestů, i když vykreslují neochvějné odhodlání vzdorovat „svévoli úřadů“, jsou poněkud falešní. Dobře vědí, že žádný přísný trest nebude, kromě pokuty, kterou si mohou dovolit. Alespoň do doby, než bude porušen nějaký závažný článek trestního zákoníku.
Členové popové skupiny „Pussy Riot“zjevně původně neměli v úmyslu se rouhat. Stalo se to tak nějak samo, z neznalosti. Věřící, kteří se sešli na bohoslužbu, však jejich skandální tance a nezřetelné zvolání u oltáře katedrály Krista Spasitele vnímali jako urážku svého náboženského cítění. A nejen oni, ale pravoslavní celého světa na tento čin zareagovali k překvapení „liberální veřejnosti“dost ostře.
Pussy Riot podpořilo mnoho veřejných organizací a jednotlivých celebrit. Požadovali, aby byli propuštěni, a to okamžitě. Zastánci západních hodnot viděli ve verdiktu soudu porušení lidských práv na protest.
Je zřejmé, že v tomto případě existuje jednostranný pohled na situaci typickou pro naši dobu. Zastánci svobody, dbající o práva demonstrantů, jaksi zapomínají, že existují i jiní lidé, věřící, a těch je většina. A mají své vlastní představy o tom, co je dobré a co špatné.
Zákon o rouhání v Rusku je navržen tak, aby chránil práva těch, kteří vyznávají hodnotytradiční pro naši nadnárodní a multikonfesní společnost. Především se to týká pravoslavné komunity, která i přes svůj velký počet projevuje toleranci k vandalismu, která je v naší době vzácná. Zkusili bychom „Pussy Riot“zpívat a tančit v mešitě…
