Ze stránek prvních tří evangelií, které napsali svatí Matouš, Marek a Lukáš, se před námi objevuje jedna z nejdůležitějších událostí, které se staly během pozemského života Ježíše Krista. Na jeho památku byl ustanoven svátek, slavený každoročně 19. srpna a známý jako Proměnění Páně.
Světlo Tábora, které zářilo na apoštoly
Svatí evangelisté vyprávějí, jak jednoho dne Ježíš Kristus, vzal s sebou tři své učedníky Petra, Jana a jeho bratra Jakuba, s nimi vystoupil na vrchol hory Tábor, která se nachází v Dolní Galileji, devět kilometrů od Nazaret. Když se tam pomodlil, byl před nimi proměněn. Z Ježíšovy tváře začalo vycházet božské světlo a šaty zbělely jako sníh. Užaslí apoštolové byli svědky toho, jak se vedle Ježíše objevili dva starozákonní proroci, Mojžíš a Eliáš, kteří s ním vedli rozhovor o jeho exodu z pozemského světa, jehož čas se již blížil.
Potom se podle evangelistů objevil oblak, který zahalil vrchol hory, a z něj zazněl hlas Boha Otce, který svědčil, že Ježíš Kristus je jeho pravý Syn, apřikázal ho ve všem poslouchat. Když se mrak rozptýlil, Ježíš na sebe vzal svůj dřívější vzhled a nechal vršek se svými učedníky a přikázal jim, aby zatím nikomu neříkali o tom, co viděli.
Tajemství světla Tábora
Jaký význam má scéna, která se odehrála na vrcholu Tábora, a proč Ježíš potřeboval ukázat apoštolům božské světlo? Nejčastějším vysvětlením je jeho touha posílit jejich víru v očekávání jeho křížových muk. Jak je známo z evangelia, apoštolové byli prostí, negramotní lidé, kteří zdaleka nerozuměli složitým filozofickým doktrínám, a mohli být ovlivněni pouze jasnými a přesvědčivými slovy podpořenými názorným příkladem.
To je jistě pravda, ale přesto je třeba tuto problematiku považovat za mnohem širší. Pro její hlubší pochopení je třeba si připomenout Ježíšova slova, která pronesl krátce předtím, než svým učedníkům ukázal zázrak Proměnění. Ježíš předpověděl, že někteří z těch, kdo ho následují, budou schopni vidět Boží království i v tomto pozemském životě.
Tato slova se mohou zdát divná, chápeme-li výraz „Boží království“v doslovném smyslu, protože nevládlo na zemi nejen za života apoštolů, ale dodnes. Není divu, že mnoho významných teologů hledalo odpověď na tuto otázku v průběhu staletí.
Učení řeckého arcibiskupa
Podle moderních ortodoxních teologů, mezi jinými učenci minulosti, byl pravdě nejblíže soluňský arcibiskup Gregory Palamas, který žil a působil v 1.poloviny 14. století. Podle jeho názoru není světlo, které zářilo na Krista na vrcholu Tábora, ničím jiným než vizuálním vyjádřením působení božské energie v našem stvořeném (tedy stvořeném) světě.
Gregory Palamas patřil k stoupencům náboženského hnutí zvaného hesychasmus. Učil, že hluboká, nebo, jak se říká, „inteligentní“modlitba může člověka přivést k přímému společenství s Bohem, ve kterém je porušitelný člověk i ve svém pozemském životě schopen vidět, ne-li samotného Boha, pak jeho projevy, jedním z nich bylo Táborské světlo.
Celoživotní rozjímání o Božím království
Byl to jeho, koho apoštolové viděli na vrcholu hory. Proměnění Ježíše Krista podle Řehoře Palamy ukázalo apoštolům nestvořené (ne stvořené) světlo, které bylo vizuálním projevem jeho milosti a energie. Toto světlo bylo zjeveno samozřejmě pouze do té míry, která umožnila učedníkům stát se účastníky jeho svatosti, aniž by riskovali své životy.
V tomto kontextu se slova Ježíše Krista o tom, že někteří z jeho učedníků – v tomto případě Petr, Jan a Jákob – jsou předurčeni vidět Boží království na vlastní oči, stávají zcela pochopitelnými. To je zcela zřejmé, protože světlo Tábora, protože je nestvořené, je jakoby viditelným projevem Boha a v důsledku toho i jeho Království.
Spojení člověka s Bohem
Svátek, který pravoslavná církev slaví na památku této události evangelia, je jedním z nejvýznamnějších. To není překvapivé, protože v tom, co se stalo jednou v Táboře,celý účel lidského života je vyjádřen stručnou a grafickou formou. Je zvykem formulovat to jedním slovem - zbožštění, tedy spojení porušitelného a smrtelného člověka s Bohem.
Možnost tohoto Krista jasně ukázala svým učedníkům. Z evangelia je známo, že se Pán zjevil světu v těle smrtelného člověka, nesjednotil se s naší přirozeností ani společně, ani odděleně. Zůstal Bohem a žádným způsobem neporušil naši lidskou přirozenost, přijal všechny její rysy, kromě sklonu k hříchu.
A právě toto tělo, které vnímal – smrtelné, porušitelné a trpící – se ukázalo být schopné vyzařovat Světlo Tábora, které je projevem božské energie. V důsledku toho se sama sjednotila s Bohem a získala nesmrtelnost v Království nebeském. Toto je zaslíbení (zaslíbení) věčného života nám – smrtelným lidem, utopeným v hříších, ale přesto jsou výtvory Boha, a tedy jeho dětí.
Co je potřeba, aby světlo Tábora svítilo na nás všechny a aby nás Duch svatý naplnil svou milostí a učinil nás navždy účastnými Božího království? Odpověď na tuto nejdůležitější životní otázku je obsažena v knihách Nového zákona. Všechny jsou právem považovány za inspirované Bohem, tedy napsané obyčejnými lidmi, ale na popud Ducha svatého. V nich, a zvláště ve čtyřech evangeliích, je naznačen jediný způsob, jak spojit člověka s jeho stvořitelem.
Svatí, kteří během svého života zářili božským světlem
Důkaz, že Světlo Tábora, tedy viditelný projevBožská energie je zcela objektivní realita, v církevních dějinách poměrně hodně. V tomto ohledu je na místě připomenout ruského svatého Joba z Počajeva, který svým pozemským životem obsáhl celé století od roku 1551 do roku 1651. Ze záznamů současníků je známo, že oslavujíc Boha činem poustevny, neustále se modlil v kamenné jeskyni a četní svědci pozorovali, jak z ní unikají plameny. Co to je, když ne energie Boha?
Ze života svatého Sergia z Radoneže je známo, že při bohoslužbě božské liturgie lidé kolem něj viděli světlo, které z něj vyzařovalo. Když nastala chvíle pro přijímání se svatými dary, vstoupil do jeho poháru viditelný, ale ne spalující oheň. S tímto božským ohněm přijal mnich společenství.
Podobný příklad lze nalézt v pozdějším historickém období. Je známo, že do Světla Tábora byl zapojen i všemi oblíbený a uctívaný světec - mnich Serafim ze Sarova. Dokládají to poznámky jeho dlouholetého partnera a životopisce, simbirského statkáře Nikolaje Alexandroviče Motovilova. Není snad pravoslavného člověka, který by neslyšel o tom, jak při modlitbě byla tvář „otce Seraphimushky“zapálena nehmotným ohněm – jak mu lidé často říkají.
Západní výklad Proměnění Páně
Ale navzdory všemu výše uvedenému je nauka o Světle Tábora nyní přijímána pouze ve východní církvi. V západním křesťanství je přijímán jiný výklad události, která se odehrála na vrcholu hory a je popsána evangelisty. Podle jejich názoru bylo světlo vycházející z Ježíše Krista stvořeno stejně jako celý svět kolem.
Nebyl viditelným ztělesněním božské energie, tedy částicí samotného Boha, ale byl jen jedním z jeho nesčetných výtvorů, jeho záměr se omezoval pouze na to, aby udělal na apoštoly náležitý dojem a potvrdil je v víra. To je přesně ten úhel pohledu, který byl zmíněn na začátku článku.
Podle západních teologů není Proměnění Páně také příkladem zbožštění člověka, o kterém byla také řeč výše. Ve skutečnosti je i tento koncept – spojení člověka s Bohem – cizí většině západních směrů křesťanství, zatímco v pravoslaví je zásadní.
Teologický spor
Z historie církve je známo, že diskuse na toto téma započaly již ve středověku. Ve 14. století se Athos a poté celý řecký kostel stal dějištěm vášnivých debat o povaze světla Tábora. Jako mezi zastánci jeho stvoření a Božské podstaty byli přední a nejuznávanější teologové té doby, tak mezi odpůrci této teorie byla docela velká jména.
Právě v tomto období zazněla slova Gregoryho Palamase. Celý život zůstal zarytým zastáncem tzv. noetické modlitby, tak promyšlené a hluboké, že jejím výsledkem je vnitřní společenství s Bohem. Kromě toho při plnění své pastorační služby učil své stádo modlitební kontemplaci, jejímž účelem jepochopení Stvořitele skrze jeho stvoření – okolní svět. Jeho názor se stal rozhodujícím v teologickém sporu a v roce 1351 na koncilu v Konstantinopoli byla doktrína světla táborského konečně schválena řeckou církví.
Bývalý chybný postoj ruské církve
Západní církev stále zůstává v pozici odpůrců Řehoře Palamy. Nutno přiznat, že v Rusku po staletí jeho učení nenacházelo patřičného pochopení, přestože se den památky samotného svatého Řehoře slavil pravidelně. Ve zdech ruských seminářů a teologických akademií pro něj dříve nebylo místo.
Jen nejlepší synové církve, jako Job z Počajeva, Sergius z Radoneže, Serafim ze Sarova a řada dalších světců, ztělesňující principy pravoslaví v praxi, se stali jejími mluvčími, ale nebyli schopni teoreticky vysvětlit, co se s nimi dělo.
