Sheikh ul-Islam ibn Taymiyyah (1263–1328) byl sunnitský islámský teolog narozený v Harranu, který se nachází v dnešním Turecku poblíž syrských hranic. Žil v těžkých dobách mongolských nájezdů. Jako člen školy Ibn Hanbala se snažil vrátit islám k jeho zdrojům: Korán a Sunna (prorocké tradice Mohameda). Sheikh ibn Taymiyyah nepovažoval Mongoly za pravé muslimy a vyzýval k válce proti nim. Věřil, že skutečný islám je založen na způsobu života a víře Salafů (raných muslimů). Kritizoval šíity a súfie za to, že uctívají své imámy a šejky a věří v jejich božství. Odsoudil také uctívání ostatků svatých a pouť k nim.
Sheikh al-Islam ibn Taymiyyah byl netolerantní vůči křesťanům. Tvrdil, že toto náboženství překroutilo Ježíšovo učení, které bylo poselstvím islámu. Kritizoval také islámskou filozofii a obvinil Ibn Rushda, Ibn Sina a al-Frabiho z nedůvěry za jejich výroky o věčnosti světa,kteří nenechávají místo pro Alláha. Ibn Taymiyyah, spolupracující s úřady, se s nimi často střetával. Stejní panovníci jej jmenovali do vysokých funkcí a zbavili ho svobody, nesouhlasili s jeho názory. Měl však velkou sledovanost a na jeho pohřbu ho truchlilo kolem 100 000 lidí, včetně mnoha žen.
Ibn Taymiyyah udělal hodně pro oživení popularity Hanbali Law School. Často ho citují islamisté. Jeho víru, že muslimové, kteří nedodržují šaríu, žijí v nevědomosti, převzali myslitelé 20. století jako Sayyid Qutb a Sayyid Abul Ala Maududi.
Životopis
Sheikhul-Islam ibn Taymiyyah se narodil 22. 1. 1263 v Harranu (Mezopotámie) v rodině slavných teologů. Jeho dědeček, Abu al-Barkat Majiddin ibn Taymiyyah al-Hanbali (zemřel 1255) učil na Hanbali School of Fiqh. Úspěchy jeho otce Shihabuddina Abdulchalima ibn Taymiyyaha († 1284) jsou také dobře známé.
V roce 1268 mongolská invaze donutila rodinu přestěhovat se do Damašku, kde tehdy vládli egyptští mamlúkové. Zde jeho otec kázal z kazatelny umajjovské mešity. Jeho syn šel v jeho stopách a studoval u velkých učenců své doby, mezi nimiž byl Zainab bint Makki, od kterého se naučil hadísy (výroky proroka Mohameda).
Sheikh ul-Islam ibn Taymiyyah byl pilným studentem a seznámil se se světskými a náboženskými vědami své doby. Zvláštní pozornost věnoval arabské literatuře a kromě matematiky a kaligrafie ovládal gramatiku a lexikografii. Jeho otec ho naučil právní vědu,se stal představitelem právní školy Hanbali, přestože jí zůstal věrný po celý život, získal rozsáhlé znalosti Koránu a hadísů. Studoval také dogmatickou teologii (kalam), filozofii a súfismus, které později silně kritizoval.
Životopis Ibn Taymiyyah je poznamenán neustálými konflikty s úřady. Ještě v roce 1293 se dostal do konfliktu s vládcem Sýrie, který omilostnil křesťana obviněného z urážky Proroka, kterého odsoudil k smrti. Akt vzdoru skončil prvním ze série mnoha závěrů Ibn Taymiyyah. V roce 1298 byl obviněn z antropomorfismu (připisování lidských vlastností Bohu) a z pohrdavé kritiky legitimity dogmatické teologie.
V roce 1282 byl Ibn Taymiyyah jmenován učitelem jurisprudence Hanbali a také kázal ve Velké mešitě. Začal odsuzovat súfisty i Mongoly, jejichž islám neuznával. Ibn Tamiya vydal fatwu, ve které obvinil Mongoly, že preferují nikoli šaríu, ale jejich vlastní právo Yasa, a proto žijí v nevědomosti. Z tohoto důvodu bylo povinností každého věřícího vést proti nim džihád. Poté, co byli Mongolové v roce 1258 poraženi Abbásovci, se muslimský svět rozpadl na menší politické jednotky. Ibn Taymiyyah chtěl znovu sjednotit islám.
V roce 1299 byl propuštěn ze svého postu po fatvě (právní názor), který se ostatním právníkům nelíbil. Nicméně příští rok ho sultán najal znovu, tentokrát na podporu protimongolské kampaně v Káhiře, abyke kterému se dobře hodil. V Káhiře však upadl v nemilost úřadů kvůli svému doslovnému pochopení veršů z Koránu, ve kterých byl Bůh popsán jako vlastník částí těla, a byl 18 měsíců uvězněn. Propuštěn v roce 1308, teolog byl brzy znovu uvězněn za odsouzení súfijských modliteb ke svatým. Ibn Taymiyyah byl držen ve věznicích v Káhiře a Alexandrii.
V roce 1313 mu bylo dovoleno obnovit výuku v Damašku, kde strávil posledních 15 let svého života. Zde shromáždil kruh svých studentů.
V roce 1318 mu sultán zakázal vynášet jakékoli soudy o rozvodu, protože nesouhlasil s populárním názorem o platnosti jednostranného zrušení manželství. Když na toto téma dále mluvil, byl zbaven svobody. Znovu propuštěn v roce 1321, byl znovu uvězněn v roce 1326, ale pokračoval v psaní, dokud mu nebylo odepřeno pero a papír.
Poslední zatčení v biografii Ibn Taymiyyah v roce 1326 bylo způsobeno jeho odsouzením šíitského islámu v době, kdy se úřady snažily navázat vztahy s jeho představiteli. Zemřel ve vazbě 26. září 1328. Jeho pohřbu se zúčastnily tisíce jeho příznivců, včetně žen. Jeho hrob byl zachován a je široce uctíván.
Politické aktivity
Životopis šejka ibn Taymiyyah hovoří o jeho politické činnosti. V roce 1300 se zúčastnil odporu proti mongolské okupaci Damašku a osobně šel do tábora mongolského generála vyjednat propuštění vězňů, trval na tom, žeaby křesťané jako „chránění lidé“a muslimové byli propuštěni na svobodu. V roce 1305 se zúčastnil bitvy proti Mongolům u Shahavu, kde bojoval s různými skupinami šíitů v Sýrii.
Kontroverze
Sheikh ul-Islam ibn Taymiyyah intenzivně argumentoval ohledně:
- Keservanští šíité v Libanonu;
- Řádu Rifai Sufis;
- ittihadské školy, která se vyvinula z učení Ibn Arabiho (zemřel 1240), jehož názory odsuzoval jako heretické a protikřesťanské.
Zobrazení
Sheikh Islam ibn Taymiyyah věřil, že většina islámských teologů jeho doby se odchýlila od správného chápání Koránu a posvátné tradice (Sunna). Hledal:
- obnovit pochopení skutečného závazku k Tawhid (monoteismus);
- vymýtit přesvědčení a zvyky, které byly považovány za cizí islámu;
- k oživení ortodoxního myšlení a souvisejících disciplín.
Ibn Taymiyyah věřil, že první tři generace islámu - Mohamed, jeho společníci a jejich následovníci z nejranějších generací muslimů byli nejlepšími vzory v islámském životě. Jejich praxe byla spolu s koránem podle jeho názoru neomylným průvodcem životem. Jakákoli odchylka od nich byla považována za bidah neboli inovaci a měla být zakázána.
Následující výrok Ibn Taymiyyah je známý: „Co mi mohou moji nepřátelé udělat? Můj ráj je v mém srdci; kamkoli jdu, je se mnou, neoddělitelný ode mě. Vězení je pro mě poustevnická cela; poprava - šance stát se mučedníkem; vyhnanství– schopnost cestovat.“
koránský doslovnost
Islámský teolog preferoval extrémně doslovný výklad Koránu. K bludům ibn Taymiyyah patří mezi jeho odpůrce antropomorfismus. Metaforické odkazy na ruce, nohy, holeně a tvář Alláha považoval za pravdivé, ačkoli trval na tom, že ruka Alláha je nesrovnatelná s rukama jeho výtvorů. Jeho výrok je známý, že Alláh sestoupí z nebe v Soudný den, stejně jako on sestoupí z kazatelny. Někteří z jeho kritiků tvrdili, že to porušuje islámský koncept Tawhid (božská jednota).
Sufismus
Ibn Taymiyyah byl tvrdým kritikem antinomických interpretací islámského mysticismu (sufismu). Věřil, že islámské právo (šaría) by mělo být aplikováno stejně na obyčejné muslimy a mystiky.
Většina teologů (včetně salafiů) věřila, že odmítl krédo používané většinou súfijů (vyznání al-Ašárího). Zdá se, že to potvrzují některé z jeho prací, zejména v Al-Aqidat al-Waasitiya, ve kterém vyvrátil metodologii Ash'ari, Jahmite a Mu'tazilite přijatou súfisty ohledně prosazování atributů Alláha.
Někteří nemuslimští teologové však tento bod zpochybnili. V roce 1973 George Maqdisi publikoval článek v American Journal of Arab Studies, „Ibn Taymiyyah: A Sufi of the Qadiriya Order“, ve kterém tvrdil, že islámský teolog byl sám Qadarite Sufi a stavěl se pouze proti antinomickým verzím súfismu. Na podporuze svých názorů jeho následovníci citují dílo „Sharh Futuh al-Ghaib“, což je komentář k dílu slavného súfijského šejka Abdula Qadir Jilaniho „Odhalení neviditelného“. Ibn Taymiyyah je zmíněn v literatuře řádu Qadiriyya jako článek v jejich řetězu duchovní tradice. Sám napsal, že nosil požehnaný súfijský plášť šejka Abdula Qadira Jilaniho, mezi nímž a ním byli dva súfijští šejkové.
O svatyních
Jako zastánce Tawheed je Ibn Taymiyyah extrémně skeptický ohledně udělování jakýchkoli nepřiměřených náboženských poct svatyním (dokonce i jeruzalémské Al-Aqsa), aby se nějak nevyrovnaly a nesoupeřily s posvátností dvou nejuctívanějších islámských mešit - Mekcan (Masjid al-Haram) a Medina (Masjid al-Nabawi).
O křesťanství
Islám ibn Taymiyyah napsal obsáhlou odpověď na dopis biskupa Pavla z Antiochie (1140-1180), který byl široce rozšířen v muslimském světě. Odmítl často citovaný hadís, že ten, kdo ubližuje dhimmi (členovi chráněné komunity), ubližuje jemu, jako falešný s tím, že tento hadíth je „absolutní ochranou pro nevěřící“a navíc je parodií na spravedlnost, protože podobně jako v V případě muslimů jsou chvíle, kdy si zaslouží trest a fyzickou újmu. Křesťané by se z tohoto pohledu měli „cítit podmaněni“, když platí daň džizja.
Muslimové by se měli oddělit a distancovat se od ostatních komunit. Disimilaceby se měla týkat všech aspektů života, praxe, oblečení, modlitby a uctívání. Ibn Taymiyyah cituje hadís, že ten, kdo pěstuje podobnost s lidmi, je jedním z nich. Někteří muslimové se skutečně připojili k některým křesťanským svátkům tím, že se účastnili procesí a malovali velikonoční vajíčka, připravovali speciální jídla, oblékali si nové šaty, zdobili domy a zapalovali ohně. Podle jeho názoru by se věřící nejen neměli účastnit žádné takové oslavy, ale neměli by ani prodávat nic, co by k tomu bylo potřeba, nebo dávat dárky křesťanům.
Ibn Taymiyyah podpořil pravidla zakazující nevěřícím nosit stejné oblečení jako muslimové. Prosazoval také vybírání džizji od mnichů zabývajících se zemědělstvím nebo obchodem, zatímco na některých místech byli od této daně osvobozeni všichni mniši a kněží.
Imám ibn Taymiyyah zdůraznil, že muslimové by neměli uzavírat spojenectví s křesťany, jak se to stalo během válek proti Mongolům. Cokoli, co by mohlo narušit přísný monoteismus islámu, mělo být odmítnuto.
Křesťané si stěžovali, že zavírání jejich kostelů je porušením Umarského paktu, ale Ibn Taymiyyah rozhodl, že pokud se sultán rozhodne zničit každý kostel na muslimském území, bude mít právo tak učinit.
Šíitští Fátimovci, kteří byli příliš mírní ve svém zacházení s křesťany, byli z jeho strany vystaveni mnoha obviněním. Vládli mimo šaríu, a tak se podle jeho názoru nelze divit, že je porazili křižáci. Bylo lepší, radil Taimiyah, najmout méně schopného muslima než schopnějšího křesťana, ačkoli mnoho chalífů praktikovalo opak. Podle jeho názoru muslimové křesťany nepotřebují, měli by „být na nich nezávislí“. Praktiky jako návštěva hrobů svatých, modlitba k nim, příprava transparentů, formování průvodů pro vůdce súfijských řádů byly vypůjčenými inovacemi (bidu). Trojice, ukřižování a dokonce i eucharistie byly křesťanské symboly.
Ibn Taymiyyah tvrdil, že Bible byla poškozena (podrobena tahrifu). Popřel, že by verš 2:62 Koránu mohl dát křesťanům naději na útěchu, argumentoval tím, že se zmiňuje pouze o těch, kteří věřili v Mohamedovo poselství. Pouze ti, kteří přijmou Mohameda jako proroka, mohou očekávat, že budou mezi spravedlivými.
Legacy
Plodná tvůrčí biografie Sheikhul-Islam ibn Taymiyyah zanechala významnou sbírku děl, která je široce přetiskována v Sýrii, Egyptě, Arábii a Indii. Jeho spisy rozšiřovaly a ospravedlňovaly jeho náboženské a politické aktivity a vyznačovaly se bohatým obsahem, střízlivostí a obratným polemickým stylem. Mezi mnoha knihami a eseji napsanými Ibn Taymiyyah vynikají následující díla:
- "Majmu al-Fatwa" ("Velká sbírka fatw"). Například svazky 10–11 obsahují právní závěry vysvětlující súfismus a etiku.
- „Minhaj al-Sunnah“(„Cesta sunny“) je polemikou se šíitským teologem Allamehem Hillim, ve které autor kritizuje šíismus, charidžity, mutazility a ašharity.
- "Vyvrácení logiků" - pokuszpochybnit řeckou logiku a teze Ibn Sina, al-Farabiho, Ibn Sabina. Autor v knize odsuzuje súfie za používání tance a hudby k dosažení náboženské extáze.
- "Al-Furqan" - práce Ibn Taymiyyaha o súfismu s kritikou současných praktik, včetně kultu svatých a zázraků.
- "Al-Asma wa's-Sifaat" ("Jména a atributy Alláha").
- "Al-Iman" ("Víra").
- "Al-Ubudiyah" ("Předmět Alláha").
Al-Aqida Al-Waasitiya (Vyznání víry) je jednou z nejznámějších knih Taymiyyah, která byla napsána jako odpověď na žádost soudce z Wasity, aby vyjádřil svůj názor na islámskou teologii. Tato kniha se skládá z několik kapitol. V první kapitole autor identifikoval skupinu věřících, kterou nazval „Al-Firqa al-Najiya“(Strana osvobození). Cituje hadís, ve kterém Mohamed slíbil, že pouze jedna skupina jeho věrných následovníků bude zůstat až do dne vzkříšení. Zde Ibn Taymiyyah definuje jama'a a říká, že pouze jedna sekta ze 73 vstoupí do janna (nebe) Druhá kapitola je úhel pohledu Ahus Sunny, který uvádí atributy Alláha, založené na Korán a Sunna bez negace, antropomorfismus, tahrif (změny) a takif (pochybnosti). Kromě toho kniha popisuje 6 pilířů muslimské víry - víru v Alláha, jeho anděly, proroky, Písmo, Soudný den a Předurčení.
Životopis Ibn Taymiyyah: studenti a následovníci
Jsou to Ibn Kathir (1301-1372), Ibn al-Qayyim (1292-1350), al-Dhahabi (1274-1348), Muhammad ibn Abd al-Wahhab (1703-1792).
ZapnutoV průběhu historie sunnitští učenci a myslitelé chválili Ibn Taymiyyah.
Podle ibn Katira znal fiqh madhhabů tak dobře, že se v něm vyznal lépe než současní stoupenci tohoto muslimského hnutí. Byl specialistou na základní a pomocné otázky, gramatiku, jazyk a další vědy. Každý vědec, který s ním mluvil, ho považoval za odborníka ve svém oboru. Pokud jde o hadísy, byl to hafiz, schopný rozlišovat mezi slabými a silnými vysílači.
Další student Ibn Taymiyyah Al-Dhahabi ho nazval mužem nepřekonatelným ve znalostech, znalostech, inteligenci, zapamatování, štědrosti, askezi, nadměrné odvaze a množství písemných děl. A to nebyla nadsázka. Mezi imámy, následovníky ani jejich nástupci neměl sobě rovného.
Modernější sunnitský myslitel, arabský reformátor z osmnáctého století Muhammad ibn Abd al-Wahhab studoval díla a biografii Ibn Taymiyyah a snažil se oživit jeho učení. Jeho studenti v roce 1926 ovládli území moderní Saúdské Arábie, kde byla uznána pouze právnická škola Ibn Hanbala. Díla Ibn Taymiyyah se stala základem moderního salafismu. Citoval ho Usáma bin Ládin.
Mezi další následovníky Ibn Taymiyyah patří myslitel Sayyid Qutb, který některé ze svých spisů použil k ospravedlnění vzpoury proti muslimské vládě a společnosti.
Islámský teolog je mnohými salafisty uctíván jako intelektuální a duchovní příklad. Ibn Taymiyyah je také zdrojem wahhábismu, přísnětradiční hnutí založené Muhammadem ibn Abd al-Wahhabem, který své myšlenky čerpal ze svých spisů. Ovlivnil různá hnutí, která se snaží reformovat tradiční ideologie návratem ke zdrojům. Teroristické organizace jako Taliban, al-Káida, Boko Haram a Islámský stát často citují Ibn Tajmíju ve své propagandě, aby ospravedlnily své zločiny proti ženám, šíitům, súfijcům a dalším náboženstvím.
