Svatá tradice říká, že svatý apoštol Ondřej Prvozvaný v roce 38 vysvětil svého žáka jménem Stachy na biskupa města Byzantion, na jehož místě byla o tři století později založena Konstantinopol. Z těchto dob pochází církev, v jejímž čele po mnoho staletí stáli patriarchové, kteří nesli titul ekumenický.
Právo na prvenství mezi rovnými
Mezi primáty patnácti v současnosti existujících autokefálních, tedy nezávislých místních pravoslavných církví, je konstantinopolský patriarcha považován za „předního mezi rovnými“. To je jeho historický význam. Úplný titul osoby zastávající tak důležitou funkci je Božský arcibiskup vší svatosti Konstantinopole – Nového Říma a ekumenický patriarcha.
Poprvé byl titul ekumenický udělen prvnímu konstantinopolskému patriarchovi Akakiymu. Právním základem pro to byla rozhodnutí čtvrtého (chalcedonského) ekumenického koncilu, konaného v roce 451 a zajišťujícího postavení biskupů Nového Říma pro hlavy konstantinopolské církve – druhého nejvýznamnějšího poPrimasové římské církve.
Pokud se takové zřízení nejprve setkalo s poměrně tvrdým odporem v určitých politických a náboženských kruzích, pak koncem příštího století byla pozice patriarchy natolik posílena, že jeho skutečná role při řešení státních a církevních záležitostí se stala dominantní. Zároveň byl konečně stanoven jeho tak velkolepý a podrobný titul.
Patriarcha oběť ikonoklastů
Historie byzantské církve zná mnoho jmen patriarchů, kteří jsou v ní navždy zahrnuti a kanonizováni jako svatí. Jedním z nich je sv. Nicefor, patriarcha Konstantinopole, který v letech 806 až 815 okupoval patriarchální stolici.
Období jeho vlády bylo poznamenáno obzvláště nelítostným bojem, který vedli příznivci obrazoborectví, náboženského hnutí, které odmítalo uctívání ikon a jiných posvátných obrazů. Situaci zhoršoval fakt, že mezi stoupenci tohoto trendu bylo mnoho vlivných lidí a dokonce i několik císařů.
Otec patriarchy Nicefora, který byl sekretářem císaře Konstantina V., přišel o místo za propagaci uctívání ikon a byl vyhoštěn do Malé Asie, kde v exilu zemřel. Sám Niceforus se poté, co byl roku 813 intronizován obrazoborecký císař Lev Arménský, stal obětí své nenávisti ke svatým obrázkům a své dny ukončil roku 828 jako vězeň jednoho ze vzdálených klášterů. Za velké zásluhy o církev byl následně svatořečen. Dnes svatý hierarcha patriarcha KonstantinopoleNicephorus je uctíván nejen ve své domovině, ale v celém ortodoxním světě.
Patriarcha Photius je uznávaným otcem církve
V pokračování příběhu o nejvýznamnějších představitelích konstantinopolského patriarchátu nelze nevzpomenout vynikajícího byzantského teologa patriarchu Fotia, který vedl své stádo v letech 857 až 867. Po Janu Zlatoústém a Řehořovi Teologovi je třetím obecně uznávaným otcem církve, který kdysi obsadil Konstantinopolský stolec.
Přesné datum jeho narození není známo. Všeobecně se má za to, že se narodil v prvním desetiletí 9. století. Jeho rodiče byli neobyčejně bohatí a všestranně vzdělaní lidé, ale za císaře Theophila, zuřivého obrazoborce, byli vystaveni represím a skončili v exilu. Zemřeli tam.
Boj mezi patriarchou Fotiem a papežem
Po nástupu na trůn dalšího císaře, malého Michaela III., začíná Photius svou skvělou kariéru – nejprve jako učitel a poté v administrativní a náboženské oblasti. V roce 858 zaujímá nejvyšší postavení v církevní hierarchii. To mu však pokojný život nepřineslo. Konstantinopolský patriarcha Fotios se od prvních dnů ocitl v centru boje mezi různými politickými stranami a náboženskými hnutími.
Situaci do značné míry zhoršila konfrontace se západní církví způsobená spory o jurisdikci v jižní Itálii a Bulharsku. Iniciátorem konfliktu byl papež. Konstantinopolský patriarcha Fotios ho ostře kritizoval, za což byl papežem exkomunikován z církve. nechce zůstatv dluzích patriarcha Fotius také proklínal svého protivníka.
Od anathemy ke kanonizaci
Později, již za vlády dalšího císaře Basila I., se Photius stal obětí dvorních intrik. Vliv u dvora získali příznivci politických stran, které se mu postavily, a také dříve sesazený patriarcha Ignác I. V důsledku toho byl Fotius, který se tak zoufale pustil do boje s papežem, sesazen z trůnu, exkomunikován a zemřel v exilu.
Po téměř tisíci letech, v roce 1847, kdy byl patriarcha Anfim VI. primasem konstantinopolské církve, byla vzpurnému patriarchovi sňata anathema a s ohledem na četné zázraky, které se konaly na jeho hrobě, sám byl svatořečen. V Rusku však tento akt z řady důvodů nebyl uznán, což vyvolalo diskuse mezi představiteli většiny církví v pravoslavném světě.
Právní akt nepřijatelný pro Rusko
Je třeba poznamenat, že římská církev po mnoho staletí odmítala uznat čestné třetí místo pro konstantinopolskou církev. Papež své rozhodnutí změnil až poté, co byla v roce 1439 ve florentské katedrále podepsána tzv. unie, dohoda o sjednocení katolické a pravoslavné církve.
Tento akt zajistil svrchovanou nadřazenost papeže a při zachování vlastních obřadů východní církve i přijetí katolického dogmatu. Je zcela přirozené, že taková dohoda, která je v rozporu s požadavky Charty Ruské pravoslavné církve,byla Moskvou odmítnuta a metropolita Isidor, který pod ni podepsal svůj podpis, byl zamítnut.
Křesťanští patriarchové v Islámském státě
Je to méně než deset a půl roku. V roce 1453 se Byzantská říše zhroutila pod náporem tureckých vojsk. Druhý Řím padl a ustoupil Moskvě. Turci však v tomto případě projevili náboženskou toleranci, což je pro náboženské fanatiky překvapivé. Tím, že postavili všechny instituce státní moci na principech islámu, umožnili existenci velmi početné křesťanské komunity v zemi.
Od té doby patriarchové Konstantinopolské církve, kteří zcela ztratili svůj politický vliv, přesto zůstali křesťanskými náboženskými vůdci svých komunit. Po udržení nominálního druhého místa byli zbaveni materiální základny a prakticky bez prostředků na živobytí nuceni bojovat s extrémní chudobou. Až do ustavení patriarchátu v Rusku v roce 1589 byl konstantinopolský patriarcha hlavou ruské pravoslavné církve a pouze štědré dary od moskevských knížat mu umožnily nějak vyjít s penězi.
Konstantinopolští patriarchové zase nezůstali zadluženi. Právě na březích Bosporu byl vysvěcen titul prvního ruského cara Ivana IV. Hrozného a patriarcha Jeremiáš II požehnal prvnímu moskevskému patriarchovi Jobovi, když vystoupil na křeslo. To byl důležitý krok ve vývoji země, díky němuž se Rusko dostalo na úroveň jiných pravoslavných států.
Neočekávané ambice
Po více než tři staletí hráli patriarchové Konstantinopolské církve jen skromnou roli jako hlavy křesťanské komunity nacházející se uvnitř mocné Osmanské říše, dokud se nezhroutila v důsledku první světové války. V životě státu se mnohé změnilo a dokonce i jeho bývalé hlavní město, Konstantinopol, bylo v roce 1930 přejmenováno na Istanbul.
Na troskách kdysi mocné moci se Konstantinopolský patriarchát okamžitě stal aktivnějším. Od poloviny dvacátých let minulého století její vedení aktivně prosazuje koncepci, podle níž má být konstantinopolský patriarcha obdařen skutečnou mocí a má právo nejen vést náboženský život celé pravoslavné diaspory, ale také podílet se na řešení vnitřních záležitostí jiných autokefálních církví. Tento postoj vyvolal ostrou kritiku v ortodoxním světě a byl nazýván „východním papežstvím“.
Patriarchova soudní odvolání
Smlouva z Lausanne, podepsaná v roce 1923, právně formalizovala kolaps Osmanské říše a stanovila hraniční linii nově vzniklého státu. Opravil také titul konstantinopolského patriarchy jako ekumenický, ale vláda moderní Turecké republiky jej odmítá uznat. Souhlasí pouze s uznáním patriarchy jako hlavy pravoslavné komunity v Turecku.
V roce 2008 byl patriarcha Konstantinopole nucen podat žalobu k Evropskému soudu pro lidská práva proti turecké vládě, která si nezákonně přivlastnila jeden z pravoslavných úkrytů na ostrověBuyukada v Marmarském moři. V červenci téhož roku soud po projednání případu plně vyhověl jeho odvolání a navíc učinil prohlášení o uznání jeho právního postavení. Je třeba poznamenat, že to bylo poprvé, kdy se primas konstantinopolské církve odvolal k evropským soudním orgánům.
Právní dokument z roku 2010
Dalším důležitým právním dokumentem, který do značné míry určil současný status konstantinopolského patriarchy, byla rezoluce přijatá Parlamentním shromážděním Rady Evropy v lednu 2010. Tento dokument předepisoval zavedení náboženské svobody pro zástupce všech nemuslimských menšin žijících na území Turecka a východního Řecka.
Stejné usnesení vyzvalo tureckou vládu, aby respektovala titul „ekumenický“, protože konstantinopolští patriarchové, jejichž seznam již obsahuje několik stovek lidí, jej nosili na základě příslušných právních norem.
Současný primas Konstantinopolské církve
Patriarcha Bartoloměj Konstantinopolský, k jehož intronizaci došlo v říjnu 1991, je jasná a originální osobnost. Jeho světské jméno je Dimitrios Archondonis. Řek podle národnosti se narodil v roce 1940 na tureckém ostrově Gokceada. Dimitrios, již v hodnosti diakona, získal všeobecné středoškolské vzdělání a absolvoval teologickou školu na Chalki, sloužil jako důstojník v turecké armádě.
Po demobilizaci jeho výstup navýšin teologických znalostí. Archondonis pět let studuje na vysokých školách v Itálii, Švýcarsku a Německu, díky čemuž se stává doktorem teologie a přednášejícím na Papežské Gregoriánské univerzitě.
Polyglot v patriarchální katedrále
Schopnost tohoto muže učit se je fenomenální. Za pět let studia dokonale ovládal němčinu, francouzštinu, angličtinu a italštinu. Sem musíme přidat i jeho rodnou turečtinu a jazyk teologů – latinu. Po návratu do Turecka prošel Dimitrios všemi kroky náboženského hierarchického žebříčku, dokud nebyl v roce 1991 zvolen primášem Konstantinopolské církve.
Zelený patriarcha
Na poli mezinárodních aktivit se Jeho Svatost patriarcha Bartoloměj Konstantinopolský stal široce známým jako bojovník za zachování přírodního prostředí. V tomto směru se stal organizátorem řady mezinárodních fór. Je také známo, že patriarcha aktivně spolupracuje s řadou veřejných ekologických organizací. Za tuto činnost obdržel Jeho Svatost Bartoloměj neoficiální titul – „Zelený patriarcha“.
Patriarcha Bartoloměj má úzké přátelské vztahy s hlavami ruské pravoslavné církve, které navštívil bezprostředně po svém intronizaci v roce 1991. Konstantinopolský primas při jednáních, která tehdy proběhla, vystoupil na podporu Ruské pravoslavné církve Moskevského patriarchátu v jejím konfliktu se samozvaným a z kanonického hlediska nelegitimním kyjevským patriarchou. Takové kontakty pokračovalyv následujících letech.
Ekumenický patriarcha Bartoloměj, arcibiskup Konstantinopole, se vždy vyznačoval svými zásadami při řešení všech důležitých otázek. Živým příkladem toho je jeho projev během diskuse, která se rozvinula na Všeruské lidové radě v roce 2004 o uznání Moskvy jako třetího Říma, zdůrazňující její zvláštní náboženský a politický význam. Patriarcha ve svém projevu odsoudil tento koncept jako teologicky neudržitelný a politicky nebezpečný.
