Ekumenický patriarcha je primasem konstantinopolské církve. Historicky je považován za prvního rovného mezi primasy všech místních církví. Co to znamená a jak se tento příběh vyvíjel, si povíme o něco později. Nyní pojďme zjistit, kdo je ekumenický patriarcha. Dne 22. října 1991 byl tedy tento titul udělen Bartoloměji I. (ve světě Dimitrios Archodonis), který je také Jeho Božskou vší Svatostí arcibiskupem Konstantinopole (starý název města Nový Řím).
Patriarcha
Tento titul vznikl, když se město Konstantinopol stalo hlavním městem Byzantské říše. První ekumenický patriarcha Akakiy (472-489) byl jmenován po čtvrtém ekumenickém koncilu (451, Chalcedon). Poté byla v pravidlech 9, 17 a 28 vyhlášena celoimperiální jurisdikce biskupa Nového Říma, který zaujal druhé místo v důležitosti po Římě.
Na konci 6. století jsou role a titul konečně přijaty v občanských i církevních aktech Byzantské říše. Římské papežství ale 28. kánon nepřijalo. Teprve v souvislosti s unií na VII. ekumenickém koncilu (1438-1445) Řím definitivně stanovilpo sobě ve druhé roli konstantinopolského patriarchátu.
Patriarchát v Rusku
Ale v roce 1453 Byzanc padla po obléhání Konstantinopole tureckými vojsky. Konstantinopolský ekumenický patriarcha si přitom dokázal udržet pozici vůdce křesťanského světa, existoval však již za Osmanské říše. Nominálně zůstal hlavou ruské pravoslavné církve, ale byl velmi oslaben a materiálně vyčerpaný, dokud nebyl v ruském státě zřízen patriarchát (1589). Za vlády Borise Godunova, jak známo, se Job (1589) stal prvním patriarchou v Rusku.
Po první světové válce Osmanská říše přestala existovat. V roce 1923 přestala být Konstantinopol hlavním městem, v roce 1930 byla přejmenována na město Istanbul (Istanbul).
Boj o moc
Začátkem roku 1920 začal Konstantinopolský patriarchát ve svých vládnoucích kruzích tvořit koncepci, že by se celá pravoslavná diaspora církví měla zcela podřídit konstantinopolskému patriarchovi. Protože je to on, kdo má podle shromáždění řecké elity tzv. Fanariotů od nynějška primát cti a moci, může se tedy vměšovat do jakýchkoli vnitřních záležitostí jiných církví. Tento koncept byl okamžitě podroben opakované kritice a byl nazýván „východním papismem“. Nicméně to bylo de facto schváleno praxí církve.
Ekumenický patriarcha Bartoloměj I.: životopis
Bartoloměj je etnického původu Řek, který se narodil 29. února 1940 v turečtiněna ostrově Gokceada ve vesnici Zeytinli-keyu. Po absolvování střední školy v Istanbulu pokračoval ve studiu na Chalcedonské teologické škole a v roce 1961 byl vysvěcen na jáhna. Poté sloužil dva roky v turecké armádě.
V letech 1963 až 1968 – během studia na Papežském východním institutu v Římě, poté studoval na univerzitě ve Švýcarsku a Mnichově. Poté učil na Papežské Gregoriánské univerzitě, kde získal doktorát z teologie.
V roce 1968 proběhlo vysvěcení na presbytery, kterého se účastnil patriarcha Athenagoras I. V roce 1972, již za patriarchy Demetria, byl jmenován do funkce vedoucího patriarchálního kabinetu.
V roce 1973 byl vysvěcen na biskupa metropolitu Philadelphie a v roce 1990 se stal metropolitou Chalcedonu. Od roku 1974 až do své intronizace jako patriarchy byl členem synodu a řady synodálních výborů.
V říjnu 1991 byl zvolen ekumenickým patriarchou Konstantinopolské církve. Intronizace proběhla 2. listopadu téhož roku.
Bartoloměj a ruská pravoslavná církev
Po intronizaci ekumenický patriarcha Bartoloměj I. v roce 1993 navštěvuje ruského patriarchu. Po schizmatu v Rusku v roce 1922 (kdy Konstantinopol projevil své sympatie církevním zločincům, nikoli kanonické církvi) to znamenalo tání v jejich vztazích. Navíc znovu došlo k rozkolu v ruské pravoslavné církvi podporované ukrajinskými úřady, poté se objevil samozvaný Kyjevský patriarchát v čele s Filaretem. Ale v tuto chvíli Bartoloměj I. podpořil kanonického metropolitu KyjevaJeho Blaženost Vladimir (Sabodan).
V roce 1996 došlo k ostrému konfliktu s Estonskou apoštolskou pravoslavnou církví. Moskva neuznala církevní strukturu Konstantinopolského patriarchátu v Estonsku za kanonickou. Jméno Bartoloměje bylo na nějakou dobu dokonce vyloučeno z diptychů ruské pravoslavné církve.
Schůzky
V roce 2006 vznikla konfliktní situace v Sourozhské diecézi MP na Britských ostrovech. V důsledku toho byl biskup Basil, její bývalý správce, přijat do lůna konstantinopolské církve, ale právě odtud odešel s touhou se oženit.
V roce 2008, na počest 1020. výročí křtu Ruska, prezident Ukrajiny V. Juščenko čekal na souhlas patriarchy Bartoloměje se sjednocením ukrajinských církví do jedné místní církve, ale nedostal jej.
V roce 2009 moskevský patriarcha Kirill oficiálně navštívil rezidenci konstantinopolského patriarchy. Během jednání bylo projednáno mnoho důležitých otázek, přičemž Bartoloměj slíbil, že nebude zasahovat do církevní situace na Ukrajině.
Poté, v roce 2010, se v Moskvě konala návratová schůzka, kde se projednávalo téma Velké panortodoxní rady. Bartoloměj také vyzval pochybující ukrajinské věřící, aby se vrátili do kanonické církve.
Vztah patriarchy Bartoloměje s římskokatolickou církví
V roce 2006 pozval Bartoloměj papeže Benedikta XVI. do Istanbulu a setkání se uskutečnilo. Ekumenický pravoslavný patriarcha v rozhovoru tyto dva zarmoutilcírkve se ještě musí sjednotit.
V roce 2014 se v Jeruzalémě uskutečnilo setkání patriarchy a papeže Františka. Bylo to považováno za soukromé, rozhovory byly většinou ekumenické, za což je nyní velmi kritizován.
Úžasnou skutečností tohoto setkání byla skutečnost, že papež František na znamení pokory políbil ruku patriarchovi, který mu na oplátku zdvořile a tolerantně odpověděl polibkem ve tvaru kříže.
Ekumeničtí patriarchové: seznam
Patriarchové posledního období:
- Dorotheos z Pruska (1918–1921);
- Meletius IV (1921-1923);
- Gregory VII (1923-1924);
- Konstantin VII (1924-1925);
- Vasily III (1925-1929);
- Fotiy II (1929-1935);
- Benjamin (1936-1946);
- Maxim V (1946-1948);
- Athenagoras (1948-1972);
- Demetrius I (1972-1991);
- Bartholomew I (1991).
Závěr
Brzy, v červnu 2016, se bude konat Velký Panortodoxní koncil, kde se bude diskutovat o jedné z důležitých otázek – o postoji pravoslavné církve k ostatním křesťanským církvím. Může dojít k mnoha různým sporům a neshodám. Koneckonců, všichni pravoslavní bratři jsou nyní znepokojeni konáním, jak se také nazývá, Osmý ekumenický koncil. I když taková definice by byla nesprávná, protože se na ní nebudou probírat žádné církevní kánony, protože vše je dávno rozhodnuto a v žádném případě se nemůže změnit.
Poslední ekumenický koncil se konal v roce 787 v Nicaea. A pak ještě nedošlo ke katolickému schizmatu, ke kterému došlo v křesťanské církvi v roce 1054, po kterém se utvořilo západní (katolické) s centrem v Římě a východní (pravoslavné) s centrem v Konstantinopoli. Po takovém rozdělení je ekumenický koncil již a priori nemožný.
Pokud se však katolická církev chce sjednotit s pravoslavnými, pak se to stane pouze tehdy, bude-li činit pokání a žít podle kánonů pravoslaví, nemůže tomu být jinak. To platí i pro další církve, včetně schizmatického Kyjevského patriarchátu, který ze své strany rovněž čeká na uznání a sjednocení.
