V roce 1924 definoval Robert E. Park sociální vzdálenost jako pokus redukovat na něco jako měřitelné pojmy míru a úroveň porozumění a intimity, které charakterizují osobní a sociální vztahy obecně. Je to míra blízkosti nebo vzdálenosti, kterou osoba nebo skupina pociťuje vůči jiné osobě nebo skupině ve společnosti, nebo úroveň důvěry jedné skupiny v jinou, stejně jako míra vnímané podobnosti přesvědčení.
Koncept sociální vzdálenosti je často aplikován na studium rasových postojů a rasových vztahů. V sociologické literatuře je konceptualizován několika různými způsoby.
Afektivní vzdálenost
Jeden široce rozšířený koncept sociálního distancování se zaměřuje na afektivitu. Podle tohoto přístupu je to spojeno s afektivní vzdáleností, to znamená s myšlenkou, kolik sympatií členové jedné skupiny prožívají pro druhou.skupina. Emory Bogardus, tvůrce metody škály sociální vzdálenosti, typicky založil svou škálu na tomto subjektivně-afektivním pojetí vzdálenosti. Ve svém výzkumu se zaměřil na smyslové reakce lidí na jiné lidi a na lidské skupiny obecně.
Regulační vzdálenost
Druhý přístup považuje sociální vzdálenost za normativní kategorii. Normativní vzdálenost odkazuje na obecně přijímané a často vědomě vyjádřené normy o tom, kdo by měl být považován za insidera a kdo by měl být považován za outsidera. Jinými slovy, takové normy definují rozdíly mezi „my“a „oni“. V důsledku toho se normativní forma tohoto fenoménu liší od afektivní, protože předpokládá, že sociální vzdálenost není vnímána jako subjektivní, ale jako objektivní strukturální aspekt vztahů. Příklady tohoto konceptu lze nalézt v některých spisech sociologů, jako jsou Georg Simmel, Emile Durkheim a do určité míry Robert Park.
Interaktivní vzdálenost
Třetí konceptualizace sociální vzdálenosti se zaměřuje na frekvenci a intenzitu interakce mezi dvěma skupinami a tvrdí, že čím více členů dvou skupin spolu interaguje, tím se společensky sblíží. Tento koncept je podobný přístupům v sociologické teorii sítí, kde se frekvence interakce mezi dvěma stranami používá jako míra „síly“a kvality spojení, které mezi nimi vznikají.
Kulturní a obvyklá vzdálenost
Čtvrtá konceptualizacesociální vzdálenost se zaměřuje na kulturní a habituální orientaci navrženou Bourdieuem (1990). Tyto pojmy lze považovat za „dimenze“vzdálenosti, které se nemusí nutně protínat. Členové dvou skupin se mohou spolu stýkat poměrně často, ale ne vždy to znamená, že se k sobě budou cítit „blízko“nebo že se budou normativně považovat za členy stejné skupiny. Jinými slovy, interaktivní, normativní a afektivní dimenze sociální vzdálenosti nemusí být lineárně propojeny.
Další studie
Sociální vzdálenost je základem mnoha moderních psychologických výzkumů. V jiném smyslu jej také použil antropolog a mezikulturní výzkumník Edward T. Hall k popisu psychologické vzdálenosti, kterou si zvíře dokáže udržet od své skupiny, než začne být úzkostné. Tento jev lze pozorovat u dětí a kojenců, kteří z hlediska psychického komfortu mohou pouze chodit nebo se plazit co nejdále od svých rodičů nebo pečovatelů. Sociálně-psychologický odstup dětí je poměrně malý.
Hall také poznamenává, že koncept byl rozšířen o technologický pokrok, jako je telefon, vysílačka a televize. Hallova analýza tohoto konceptu předcházela rozvoji internetu, který značně zvýšil sociální distancování. Vzdálenost mezi lidmi se rozšiřuje i za hranice naší planety, jak začínáme aktivně pracovatprozkoumat vesmír.
Kulturní aspekt
Někteří sociologové říkají, že každý člověk věří, že jeho kultura je nadřazená všem ostatním, zatímco jiné kultury jsou „méněcenné“kvůli jejich odlišnostem od jeho vlastní. Vzdálenost mezi dvěma kulturami se může nakonec projevit v podobě nenávisti. Důsledkem tohoto sociálního a národnostního odstupu a nenávisti je předsudek, o kterém se různé kulturní skupiny domnívají, že platí pro jejich různé sociální skupiny. Například indičtí bráhmani (bráhmani) věří, že mají nejvyšší a šudrové nejnižší postavení v hinduistické společnosti, a že je to docela spravedlivé a přirozené. Pokud se brahmanské dítě dotkne sudrského dítěte, je nuceno se vykoupat, aby se zbavilo údajné kontaminace způsobené kontaktem s nedotknutelným.
Metody měření
Některé způsoby, jak měřit sociální vzdálenost komunikace, zahrnují techniky, jako je přímé pozorování interagujících lidí, dotazníky, úkoly zrychleného rozhodování, cvičení plánování trasy nebo jiné techniky sociálního designu.
V dotaznících jsou respondenti obvykle dotazováni, které skupiny budou v určitých ohledech akceptovat. Například zjistit, zda by přijali člena každé skupiny za souseda, za kolegu z práce nebo za manželského partnera. Dotazníky sociálního distancování by teoreticky mohly měřit, jací lidé ve skutečnosti jsouby udělal, kdyby člen jiné skupiny chtěl být přítelem nebo sousedem. Škála sociální vzdálenosti je však pouze pokusem změřit míru neochoty být rovnocenně spojeni se skupinou. Co člověk v dané situaci skutečně udělá, závisí také na okolnostech.
V problémech se zrychleným rozhodováním vědci navrhli systematický vztah mezi sociální a fyzickou vzdáleností. Když jsou lidé požádáni, aby uvedli prostorové umístění prezentovaného slova nebo zkontrolovali jeho přítomnost, lidé reagují rychleji, když se slovo „my“zobrazí v prostorově bližším místě, a když se slovo „ostatní“zobrazí v vzdálenější místo. To naznačuje, že sociální distancování a fyzické distancování jsou koncepčně propojeny.
Teorie periferií
Sociální periferie je termín často používaný ve spojení se sociálním distancováním. Označuje lidi, kteří jsou „vzdálení“od sociálních vztahů. Předpokládá se, že představitelé sociální periferie jsou nejvíce v hlavních městech, zejména v jejich centrech.
Pojem „místní periferie“se naproti tomu používá k popisu míst, která jsou fyzicky vzdálená od centra města. Často se jedná o předměstí, která jsou sociálně blízká srdci města. V některých případech se místní periferie protíná se sociální periferií, jako na pařížských předměstích.
V roce 1991 Mulgan uvedl, že centra dvou měst jsou často z praktických důvodů blíže k sobě než k jejich vlastní periferii. Tento odkaz nasociální distancování ve velkých organizacích je zvláště důležité pro metropolitní oblasti.
Zdroj konceptu – esej „Stranger“
„The Stranger“je esej o sociologii Georga Simmela, původně napsaná jako exkurs ke kapitole o sociologii prostoru. Simmel v eseji představil pojem „cizinec“jako jedinečnou sociologickou kategorii. Rozlišuje cizince jak od „outsidera“, který není konkrétně spřízněn se skupinou, tak od „tuláka“, který dnes přichází a zítra odchází. Cizinec, řekl, přijde dnes a zůstane zítra.
Cizinec je členem skupiny, ve které žije a účastní se jí, a přesto zůstává vzdálen od ostatních, "rodilých" členů skupiny. Ve srovnání s jinými formami sociální vzdálenosti souvisí rozdíly (např. třída, pohlaví a dokonce i etnická příslušnost) a vzdálenost cizince s jejich „původem“. Cizinec je vnímán jako outsider skupiny, ačkoli je v neustálém vztahu s ostatními členy skupiny, je více zdůrazňována jeho „vzdálenost“než „blízkost“. Jak řekl jeden pozdější komentátor konceptu, cizinec je vnímán jako ve skupině.
Podstata konceptu
V eseji se Simmel stručně dotýká důsledků takové jedinečné pozice pro cizince i potenciálních důsledků cizincovy přítomnosti pro ostatní členy skupiny. Simmel zejména naznačuje, že kvůli svému zvláštnímu postavení ve skupině cizinci často plní specifické úkoly, které ostatní členové skupinybuď neschopný nebo neochotný vyhovět. Například v předmoderních společnostech byla většina cizích lidí zapojena do obchodních aktivit. Navíc díky své odlehlosti a odloučení od místních frakcí mohou být nezávislými rozhodci nebo soudci.
Pojem cizince našel poměrně široké uplatnění v následné sociologické literatuře. Aktivně jej využívá mnoho sociologů, od Roberta Parka po Zygmunta Baumana. Nicméně, stejně jako u většiny běžně používaných sociologických konceptů, došlo k určité kontroverzi ohledně jejich aplikace a interpretace.
Georg Simmel je tvůrcem konceptu cizince a sociální vzdálenosti
Simmel byl jedním z prvních německých sociologů: jeho novokantovský přístup položil základy sociologického antipozitivismu. Položením otázky: "Co je společnost?" v přímém odkazu na Kantovu otázku „Co je příroda?“vytvořil inovativní přístup k analýze sociální individuality a fragmentace. Pro Simmela byla kultura nazývána kultivací jednotlivců prostřednictvím vnějších forem, které byly v průběhu dějin objektivizovány. Simmel diskutoval o sociálních a kulturních fenoménech z hlediska „formy“a „obsahu“s časovými vztahy. Forma se stává obsahem a závisí na kontextu. V tomto smyslu byl předchůdcem strukturního stylu myšlení ve společenských vědách. Díky práci v metropoli se Simmel stal zakladatelem městské sociologie, symbolického interakcionismu a analýzy sociálních vazeb.
Býtpřítel Maxe Webera Simmel psal na téma osobního charakteru způsobem připomínajícím sociologický „ideální typ“. Odmítl však akademické standardy a filozoficky pokrýval témata, jako jsou emoce a romantická láska.
